文：王明夫
求知与做事是很不同的两种过程，我们应该在不同的过程中确立起不同的心理态度，方能在求知和做事两边都有所成。
在研修求知的过程中，我们的基本方式是：引事说理、以事明理，所谓案例教学是也。在此过程中，应该重理不重事，一切以明理为指归，而不必较真于事。纠缠于事，必不能悟得真“理”，徒耗时间与心智。
在职场工作的过程中，我们的基本态度是：因理识事、以理成事，所谓“识别机会、抓住机会、做成结果”是也。在工作的时候，应该重事不重理，一切以成事为指归，而不必拘泥于理。拘泥于理，必可能流于空谈或贻误时机，终将误事败事。做事的时候，不管顺理还是悖理，只要能把事情做成，能把问题给解决了，就行。所谓横的竖的雅的俗的都得上！
在研修求知的时候，能明理悟道者，可谓有成。在职场工作的时候，惟能成事者，方可谓英雄。学者、知识分子，每每善言，而且言而成理、自以为是，但就是不能成事。知识很多但能力很弱者，触目可见；才华灵秀但终其一生也一事无成者，大有人在。这也可算是人生可悲之一种。
所谓明理，即是弄懂事物演变的因果接续和逻辑机理，洞悉事物演变之法则。但人所能洞悉的法则，人所能明的理，都仅仅是“知无涯”中的极小一部分。有更多的事物法则和机理是在我们所能认知的范围之外的。古希腊哲学家芝诺每带弟子，总是先在沙上划个圆圈。然后跟弟子们说，看见了吗？我们人类所能认知的领域，就是这圆圈里面的范围，而世界和事物更多的可能性是在圆圈之外的范围。圆圈里面的范围，就这么一点儿，你们都看见了。那圆圈之外的范围究竟有多大呢，无穷大！早芝诺几百年的中国老子，以中国语言“生有涯、知无涯”表达同样的大智慧。芝诺认为，首先必须让弟子们明此大理，弟子们才不至于在修习的过程中走向愚痴！
正因为有更多的事理我们所不知，所以我们经常发现事物的生灭和演变经常悖“理”而动，用哲学教科书上的语言，叫做事物发展有其偶然性。偶然性之谓，乃谬认。所谓事物悖理而动或偶然性之说，乃是依据我们所已经认知的、我们自以为是的“理”来看待的。实质上，事物自有其自在之理、无穷之法，我们的认知能力永远无法穷尽事物的全理，亦无能洞识事物的所有法则。正因此，至高境界的智慧之人，其最后的体悟便是：理至大则无理，法则至高则无定法。理也罢，法也罢，一旦多至无穷，也就复归于无了，所谓理大无理、法无定法是也。依据我的理解，所谓“有容乃大”、所谓“无用之用乃为大用”，其理皆出于此辙。
更多的人把有容乃大之“容”理解成为人处世上的胸怀与气量，这种理解实在是肤浅，但它应了日常众识，所以流行。据我的理解，“有容乃大”之“容”，乃是指或乃应是指一个人能够认知和兼容更多的事物可能性，即放大芝诺圆圈的容量，将世界更多的可能性纳入圈中。有容乃大之真义之本原，当是指：人在整个心智模式上、在对人对事的基本态度上，如果能够放弃自私自爱、自偏一隅、自以为是，则可兼容更多的理与法（事物的可能性），实现在认知和心智上的“有容”。一旦有容，然后必可能驰骋于更广阔的范围、成就更多更大的事业。有容乃大，是智识之谓，而非为人处世之谓也！
有些人在某个领域智识与境界过人，但不能以开放的态度兼容他人他事他知，我看他们注定成不了什么大事，何也？无容！