“三寸金莲”是文雅的用词，民间的俗称就叫“小脚”，就是残忍地在女童幼小的年龄开始用长布条缠足，人为地不让一双脚健康地随身体的成长而发育，变成畸形的“小脚”，要说中国的特色文化，这“小脚”文化大概可得金牌，当下宏扬中国文化的声浪中，居然没有大师出來发掘、继续、宏扬“小脚”文化，这大概也说明世界毕竟在进步，文明还是有一定普世价值的，其实“小脚”文化的兴衰却也与西方文明的入侵有关。
女子缠足曾是中国几朝相沿、几近千年的习俗。所谓“瘦欲无形，越看越生怜惜”的“三寸金莲”被认为是文明、教养、礼法和美的象征，而自然而然的“天足”反被讥之为“大脚婆”，是野蛮丑恶、伤风败俗、大逆不道，不仅嫁不出去而且无地自容。“废缠足”几可谓难于上青天，因此缠足之废的意义与功德均不可谓不大。
说来颇令国人汗颜，缠足之废，首功要推近代来华的西方传教士。1879年，一位传教士在厦门的教民中首先倡导不缠足，创立“戒缠足会”。美国传教士林乐知（YoungJohnAllen）办的《万国公报》（最初名为《教会新报》）对此事有详细报道，而后又发表了“戒缠足论”、“裹足伤仁”、“革裹足敝俗论”、“裹足论”、“劝戒缠足论”等一系列有关文章，指出缠足是“自伤肢体”，“无故而加以荆刖之刑”，“观缠足之时，紧扎呼痛，母即酷打其女，强使之痛楚难堪。旁观之人每为伤心，其父母反铁石心肠，绝无恻隐。呜呼！残忍若是”。并认为缠足对下层劳动妇女的生计影响尤为严重，可见当时对“小脚”说三道四的始于西方的一些反大清势力，后來才影响到当时的知识分子，比如康有为。
这些文章影响甚广，康有为就是读了《万国公报》的这些文章后，才开始在广东组织“不缠足会”。维新时期，南方各地纷纷成立“不缠足会”，戒缠足运动开始形成。“不缠足会”除宣传缠足危害、鼓励不缠足外，重要的一点是会员子女可互为嫁娶，免去“天足”嫁不出去之忧。维新期间，在康有为的一系列变法奏折中就有《请禁妇女裹足折》，痛斥道：“女子何罪，而自童幼，加以刖刑，终身痛楚，一成不变，此真万国所无，而尤为圣王所不容者也。”希望光绪帝“下明诏，严禁妇女裹足。其已裹者，一律宽解。若有违抗，其夫若子有官不得受封，无官者其夫亦科以锾罚。其十二岁以下幼女，若有裹足者，重罚其父母。”
废缠足的建议得到光绪皇帝同意令各省督抚推行，但还未及具体实施，戊戌政变发生，慈禧训政，各种“不缠足会”被迫解散，不缠足运动面临被摧之险，幸赖西方在华妇女在各地成立的“天足会”仍不遗余力（外国人办团体不受清廷禁令束缚，从另一角度说，这种“不遗余力”实乃“侵犯主权”），才使这一运动得以延续。1902年经庚子巨变之后，清廷在内外压力之下终于谕令劝止缠足，不缠足运动才重又兴起，也才获得合法性，终成主流，一时间“天足兴、纤足灭，放足鞋兴、菱鞋灭”，可忴中国妇女的一双足的解放，竞是西方反清势力侵犯大清主权后的结果，呜呼！
“小脚”确是特色文化，但特色不一定就是健康、就是优秀，世界潮流总是向前的，顺流才有希望，才有出路！